Продовження. Початок:
Частина 1. Космогонія святости
Частина 2. Про історію данців Саксонця письменного
СВІДОЦТВО ГЕРБОРДА
Нашим черговим документом буде: Тербордус: Діялоґус де віта Оттоніс епіскопі Бамберґенсіс. Єд. Кепке-Пертз" — себто Терборд: Розмова про життя Оттона, єпископа Бамберґенського". Герборд - це монах із монастиря у Міхельберзі, близько Бамбер- ґу. Про його життя знаємо дуже мало, напевне лише те, що був хронографом монастиря подібно як його попередник Ебон. Його "Розмова" написана 1159 р., а його смерть датована 1168 р. Єпископ Бамбєрзький, якого життя описує Герборд, справував свій уряд в рр. 1103 -1139, отже, не був його сучасником. Герборд однак користувався матеріалами чи хроніками попередників, сучасників. Головним "подвигом" цього єпископа було знищення чотирьох святинь у місті Штетині над Одрою. Відрізану голову триголової статуї слов'янського Божества він вислав папі римському як свій трофей і доказ вірності. Статуя мала високу мистецьку вартість. Хоч у Ватікані зберігається безліч статуй старовинних грецько-римських Богів, та однак не думаю, що цей трофей по-варварськи відрізаної голови там зберігається. Його опис цієї події додає декілька цінних подробиць до відомого вже матеріалу попередніх свідчень. Саме історичне тло, подібне до інших авторів, залишаємо тут без обговорення, а наводимо в перекладі тільки ті місця, які відносяться до опису самих святинь.
Сам манускрипт монаха Герборда відкритий Гізебрехтом щойно в 1865 р., ще не повністю використаний у вивченні предмету.
Читаємо текст:
"Тіємо: Чому вони називали свої святині "континами".
Сефридус: Слов'янська мова в численних місцях наближена до латини, тому я думаю, що "континами" вони звуться від слова "контінере" (себто "заключати в собі").
32. В Штетинській державі були чотири контини, але одна із них, що була головною, була чудово і по-мистецьки збудована (мірабілі культу) і мала внутрі і назовні скульптури, на стінах знамениті зображення людей, птахів і тварин, так вірно представлених у їх природній поставі, що міг би ти взяти їх за живих і віддихаючих, і мушу відмітити як дуже рідкісне явище, що краски образів іззовні святині, ані не блідли, ані не могли бути змиті дощем чи снігом. Такого було досягнено вмілістю малярів.
До цієї будівлі приносили воші звичаєм своїх прабатьків здобуті скарби і зброю ворогів, і що здобули вони в боротьбі на суші і на морі, на основі закону про десятину.
Були тут також золоті і срібні миси (кратерай), на яких їхні вельможі ворожили, і з яких їли й пили, та які зберігалися як святість, щоб їх виносити під час святочних днів. Також зберігали вони там для прикраси і на славу своїх Богів роги биків, покриті золотом і дорогим камінням, із яких вони пили, або вживали як труби. Також мечі й кинджали і багато дорогоцінностей, рідкісних і прекрасних, які вони, коли святиня була зруйнована, вирішили подарувати єпископові і священикам. Але він сказав: "Я зовсім не думаю, що ми повинні на вас збагачуватися, бо маємо подібні речі і ще кращі дома понад достатком. Поділіть їх радше між тими, кому вони належать для вашого вжитку із Божим благословенням". Тоді він покропив ці речі свяченою водою, зробив над ними знак хреста і приказав, щоб їх поділили між собою.
Але була там триголова статуя із трьома головами на одному тулубі, яку називали "Триглавом". Цю забрав сам, знищив її тулуб, а три разом сполучені голови забрав як трофеї зі собою і вислав відтак до Риму іменно, щоб апостольському панові і всього костела показати те, що він довершив серед народу, будуючи і винищуючи.
Три інші контини зазнавали меншої пошани і мали менше прикрас. Були там лавки і столи, вокруг побудовані, де вони відбували свої зібрання і наради. Туди вони збиралися чи то бенкетувати, чи забавлятися, чи полагоджувати поважні вирішення. В означені дні й години вони сходилися до цих домів.
Крім того стояв там могутній дуб, а під ним пливло наймиліше джерело, про яке простолюддя вважало, що в них перебуває Божество, шанували їх як святі й оточували великою пошаною.
Коли єпископ після розруйнування контин хотів зрубати також цього дуба, народ просив його, щоб він цього не робив. Вони впевняли, що на майбутнє вони не будуть відправляти в цьому місці ніяких релігійних обрядів, а тільки бувати там задля тіні й приємності. У тому немає ніякого гріха, та що вони воліли б врятувати це місце, ніж бути ним врятовані. Одержавши їх обіцянки, сказав єпископ: "Я успокоївся щодо дерева, але мусите припинити живі ворожіння вашої долі, бо християнам не вільно ворожити із лету птахів чи як інакше".
33. Іменно вони мали дивної величини коня, добре годованого, вороної краски і надзвичайно швидкого. Його не запрягали цілий рік, і він був таким святим, що не стерпів би ніякого їздця, і мав одного із чотирьох священиків як свого дбайливого опікуна".
Тут прощаємося із текстом, який далі подає докладний опис ворожіння із рухів серед списів священного коня, подібний в основі до тих, що ми їх стрічали в попередніх джерелах.
Ствердження.
Ми познайомилися з основними історичними джерелами для нашого досліду. Ще залишилося декілька менше важливих, або значно пізніших як "Книтлінґасаґа" аж із XIV сторіччя, і вони вносять щось нове, що свідчить про те, що було більше оповідань чи джерел до цієї теми. Але в основному вони переповідають уже відомі нам події. Будемо ними користуватися вже в часі нашої аналізи, для доповнень чи додаткових висвітлень.
Отже, час на деякі ствердження, на які наш доказовий матеріал повністю дозволяє.
Перш за все відмітьмо важливу подробицю, яку чи то не доглянули, чи навмисне знехтували дослідники.
Святиня в Ретрі мала більше зображень, чи статуй старовинних Божеств. Під ними були вирізьблені написи, по латині "інскульптай". Дата біля 1000 року. Але ж святиня була старша, отже, доби сучасної Володимирові або й ранішої. На далекому північному заході знали досконало монументальну різьбу в дереві і письмо. Підкреслюю: І ПИСЬМО! Нічого дивного в цьому немає. Нічого дивного зокрема для мене. Різці до писання чи, вірніше, вирізування буков на корі стрічаємо в археологічних розкопках пограничних староукраїнських городів як "Родень". Споконвіку ішла торгівля з надбалтійським прибережжям та їх янтар був у старовині дорожчий від золота. Було б дивно, якби вони не знали письма. Але ще покутує в історіях деяких учених перестарілий образ примітивного і неграмотного "поганства", очевидно, без письма, яке мало б прибути перше тільки і разом із християнством. Багато документів і фактів свідчать проти такого наївного і примітивного уявлення, як ось наведене вище свідоцтво, яке долучуємо до колекції.
Повинен би здивувати тих "істориків" також стан суспільності на цих далеких землях. Великі, добре укріплені городи із кількома або одною головною святинею. У городі Граці бачив Саксонець кількаповерхові будинки над вузькими вулицями. Пожежа могла б знищити ціле місто. Чуємо в інших описах про розвинене купецтво і широку торгівлю. Купці приїжджали до венедських городів, були добре угощувані, ніколи ніхто не робив їм кривди. Торгували усім, головно рибою та продуктами землі. Виробляли широко всякі тканини, і ці тканини або "плаття" були також засобом сплачення, як гроші. Слово "платити" походить від "плаття" як римське "пекунія", або германське "фіі" від "худоби". Слово "Товар" означає ціну і предмет набуття пізніше,
А проте, що найбільше здивує і нас самих, це добре й високозорганізована теократія цих держав і народів.
Теократія — це система правління держави, у якій найвище місце і найважливішу ролю відіграють священики чи жерці. Таку визначну чи вирішальну ролю відігравали у певну добу державницького розвитку священики в усіх старовинних державах. Ми бачили яскраві приклади у Єгипті, Індії чи Месопотамії.
Значна частина воєнних здобутків чи здобичі іде до святині. Гербордус говорить виразно про старовинний "закон десятини". Цей старовинний закон примінив Володимир і до нової, чужим Богам збудованої Божниці.
Ворожіння у святині є національно-державним актом. Він вирішує про всі важливі справи. Авторитет священиків стоїть там вище від княжої влади. Природа дивної сили інтуїції священиків вимагає окремого розгляду. Зовнішні події, як рухи птахів чи коня, тільки пробуджували в них таємну силу їхнього відчуття.
Щобільше, Стрічаємо в державі Руґії дивний факт, що Святиня Свантевита має своє власне озброєне лицарство у вигляді трьохсот лицарів на добірних конях. Це неабияка сила у тих часах. Вони боролися на суходолі і на морі. Про боротьбу на морі говорить теж виразно Гербордус. Три сотні лицарів, крім святині, улаштовують свої власні походи, очевидно, разом із державно-князівськими, чи теж виправи. Уся їхня здобич належить тоді святині. Отже, це була форма організації збройно-мілітарної сили, яку бачимо пізніше в історії хрестоносців як ордени.
Ствердимо виразно для всієї історії, що таку форму організації, коли лицарі, присвячені святині, воюють у її обороні, а рівночасно їх лицарство є суспільною службою Священній Ідеї чи Справі, стрічаємо в державі Руґії вже в завершеній формі. Звичайно, і в інших державах був обов'язок оцього служіння святині так, що священна десятина була загально-обов'язуючим законом у цілому слов'янському світі.
У постійній загрозі з боку Данії і Німеччини конечність створення такої організації була самозрозумілою. а проте, творення такої форми суспільно- національного ладу залишиться духовим здобутком цього старовинного ладу на острові Руґії. Була там, як знаємо, головна і верховна святиня величезного засягу духової влади на всі околичні держави. її повагу засвідчує факт, що новонавернений данський князь складає їй величавий дарунок, за що єпископи домоглися його покарання смертю. Довідуємося теж із наведених джерел, що спроби завоювання РуїїГ були численні. Довідуємося теж, що хвилева перемога не давала ще панування над Руґією. Що лише після знищення святинь на цілому острові вдалося закріпачення Руґії.
Про організацію цього священного ордену на Руґії знаємо, на жаль, замало. Чи це були молоді мужі певного віку, які відбували цю службу до певного віку, чи, радше, це були лицарі, що присвячували ціле життя обороні святині і держави.
Очевидно, була теж добре зорганізована І устїйнена ієрархія священиків Свантевита із головним і найстаршим священиком. Мусив, отже, бути їх вишкіл, отже — система навчання і теології. Виразно читаємо про їх молитви, обряди, благословення, а найважливіше — їх значення, таємне передвіщування, яке в усіх старовинних культах відігравало важливу рол ю. Отже, це не була народна віра самого тільки фольклору, — яку називали вороги "народною" або сільською, — по-латині "паганус" — від чого пішло оте згірдливе слово "поганська віра", — але це була високозорганізована державна віра слов'янських держав перед християнською добою їх історії. Це так на далекій півночі. Якою ж величною мусила бути релігія премогутнього Києва.
В "Історії" Геродота стрічаємо опис міста Гелону, що існувало в часі походу Дарія на Скитію. Цей город мав округлу форму і був обведений високим дерев'яним валом. Були в ньому будинки і численні святині з дерева. Божественні статуї, яким молилися горожани Гелону, вважав Геродот "грецькими". Зокрема була там святиня "Діонісія" та відбувалося храмове свято що три роки. Після Богослужіння були там звичайні пирування й забави.
Покинений його мешканцями город був спалений Дарієм. Мешкали в ньому синьоокі жителі із русявим волоссям. Давніше мали жити там також греки. Мешканці Гелону не були однак греками. Були окремим народом і говорили окремою мовою. Не воювали теж на боці Скитів проти Дарія.
Про город цей довідуємося від Геродота, що був він на схід від Танаїса, себто Дону. Але без археологічних доказів трудно ідентифікувати його місце на мапі. Слід думати, що був він теж недалеко від моря, коли були там колись греки, себто грецькі колоністи. А втім, це вже є міркування. Не насмілюємося на ніяку ідентифікацію народу, що збудував у дереві Гелон і велику Святиню Бога, якого окреслив Геродот як "Діонісія".
Для нас важить тільки ствердження так вчасного існування типу культури, яку далі стрічаємо в Україні і в досліджуваній Ругїі. І там городи і святині з дерева і Божества, яких грецькі купці могли б із легкістю взяти за своїх рідних. А зокрема Божества із яким сполучувався культ їм відомий, як культ Діонісія. Це пир і забава після Богослужіння. Не знаємо тільки чи пили вони вино чи престаровинний "МЕД", відомий із праісторії мови як спільний цілій групі індоєвропейських мов і народів.
Знаємо також, що цього типу виразно староукраїнські городи окружали широким вінцем престаровинний Київ уздовж ріки Росі чи понад Сулою, як наприклад, Родень чи Воїнь, відомі із літописів та із археологічних розкопок.
Підкреслюю, що в цій праці не роблю ніяких висновків чи навіть спроби ідентифікації населення Гелону, що їх Геродот називає Будинами. Стверджую тільки подібність культового елементу святині з дерева та культу Божества із трирічним Празником того самого типу, що й у далекій Руґії. Стверджуємо тільки величезне просторне і часове розпросторення культури цього типу.
Не знаємо назви Божества із Гелону, бо ж Діонісій - це тільки грецька назва перенесена на Божество Гелону. Мусило однак бути якесь споріднення в загальному культі. Але ж коли б навіть прийняти його ідентифікацію, як грецьке Божество Діонісія, то і тоді це тільки інша назва для окреслення Божества Духового Щастя, Натхнення, масової ейфорії, радости, щастя та навіть бурхливого радісного піднесення, вираженого екстатичного типу танцями.
Натхненне Щастя, як відчування Життя, відчуте тут як важливий аспект Істоти Буття.
Згадаймо ще, що новіші досліди вказують на глибоку старовинність городів і поселень над Сулою чи над Південним Богом. Прекрасної назви городи як "Воїнь" чи "Родень" побудовані на ще старшого типу поселеннях чи городах. Час і дати цих долішніх наверстувань нам невідомі.
Ще багато цікавого і нового вижидаємо від археологічних дослідів.
Ледве чи виявлять вони увесь багатий і глибокий зміст релігійних культів і віри нашої старовини. І вже без археології, а просто з історії України знаємо, що не може бути щасливою нація, яка відречеться свого Божества Натхненного Щастя і Святости як Істоти Буття.
Триста лицарів на добірних конях виявилися заслабою силою на сторожі Святости Національної Віри.
Я навів Геродота для ствердження єдиної обставини, а саме, що той тип культури, який він стверджує в Гелоні на Придніпров'ї, хоч безсумнівно підлягав розвиткові і змінам продовж тисячоліття, все ж таки навіть після півтора тисячоліття виказує такі прикмети, які вказують на їх генетичне споріднення.
Ще яскравішим прикладом генетичного споріднення культур просторів, про які мова, є ще такий культовий елемент, який ми ствердили в наших головних джерелах а саме: численні роги звірят, про які згадують усі наведені автори. Роги служили перш за все, як архаїчна ритуальна чаша в руках Богів чи померлих, що ішли до неба. Ми бачили, що ці роги, роги биків зокрема, були різьблені і мистецьки прикрашені. Гербордус пише теж найвиразніше, що ці прикраси були із золота і дорогого каміння. Отже, такі золочені роги характеризують жертовних биків, що їх роги золотипи чи то перед, чи після жертви. Маємо про це свідчення не тільки в самого Гомера, добре відомі, але і в самих археологічних розкопках і то на багато старших від самого Гомера. Маю на увазі славного бика із Мікени чи, радше, його голову із суцільного золота із наголошеними золотими рогами і найвиразнішим символом сонця у виді розети на його чолі. Ніхто із учених не має сумніву, що це предмет культу. Культура мікенська і кританська довгий час вважалися передгрецькою і називалися так званою середземноморською культурою невідомого народу чи народів. Сьогодні немає в науці сумніву, що це була старогеленська культура. Не має сумніву після кілька разів вже згадуваного мною відчитання написів із Крити т. зв. письма лінеарного стилю "Б". Але ж ця культура датована. Отже, золотили роги жертовним бикам не тільки за часів Гомера, себто приблизно тисячу років до нашої ери, але за часів мікенсько-кританської культури із третього і другого століття до нашої ери. Речі надто відомі, щоб забирати місце наведеннями чи доказами. А втім подібні роги можна оглядати в численних музеях, у першому із краю у Британському в Лондоні. І знову неможливо припустити, що ця культура мандрувала із Руґії до Крети, але, що вона мала спільний осередок протоіндоєвропейської чи пізнішої вже спеціалізованої культури. В кожній із них стрічаємо ту саму старовинну жертву і культ. Знову ж не доводиться цитувати пречисленних місць із Риґведи, як теж наведень, що могутнього звучання назвою "Бугая" називали самих Богів. В описуваних в наших джерелах святинях місце бика зайняв кінь, але в ритуалі жертви існував далі бик як предмет великої жертви. Звідси роги биків і звірят у наших святинях. Розгалужені роги диких звірят, зокрема оленів, служили теж для скріплення чи прикраси самих основ дерев'яної будови святині. Явище теж відоме в новіших дослідах археології України.
Прямуємо очевидно до доказу релігійно- звичаєвої і культурної єдності цілого первісного слов'янського розселення. Різниці, які витворилися згодом, і які можемо прослідити навіть на прикладах декількох описаних святинь, творилися в локальних культах, однак зовсім виразно на спільній основі.
Врешті, нас не повинна здивувати сама будова святині в Арконі. Це виразна купола на квадраті. Але ж це основний елемент усього пізнішого церковно-народного будівництва в історичних часах. Замість однієї куполи стрінемо щораз більше ускладнену систему цих купол або бань, аж до їх многогранного багатства в улюбленому стилі козацьких церков із численними банями. Розвиткові пізнішої архітектури із її дерев'яних правзорів надто багато місця і томів своїх прекрасних праць присвятив Стржиґовскі, щоб доказувати цю відому істину. Отже, в культурі Руґії стрічаємо класичний приклад такого пратипу святині із куполою на квадраті і подвійною святинею внутрі із "святая святих", де містилася статуя Божества, інші святині в Штетині служили рівночасно як святиня громади для нарад чи спільної святочної трапези чи пирування.
У всіх наведених описах стрічаємо подив для різьбярського мистецтва і технічної малярської вмілості, як теж багатства зовнішніх і внутрішніх прикрас. Це знову елемент добре відомий нашому народному будівництві по селах. Стржиґовскі вважає такі будови з дерева куди ціннішими саме з мистецького боку ніж будови з каменя. Будова з каменя була смертю для народного мистецтва та причиною занику його самородної геніальності у дерев'яному будівництві. Грецькі будови з каменя були спочатку перекладом взорів із дерева на камінь. Старий дерев'яний стовп заступила дерев'яна колюмна, яка далі розвинулася до розмірів монументальної грецької архітектури. Цей процес занидіння народного генія в будівництві, коли воно переходить на камінь, дасться виразно прослідити в українських селах нашого століття. Коли, йдучи за покликом моди чи західних церков, села проявили "амбіцію" мати муровані церкви, тоді голі, порожні і бідні стіни, покриті вапном заступили складність архітектоніки і всю красу різьби народного стилю. Ці прекрасні святині нищили варвари із Заходу, а затриманий і розвинений народній стиль пізніших християнських церков винищує сьогодні большевицький варвар під протести деяких самих комуністів {"Собор" — Гончара). Як засвідчують наші джерела, всі ці святині були спалені християнами.
Тут доводиться відмітити чи не найсмішніший і найбільше жалюгідний елемент християнської пропаганди. Отже, пише Саксонець байочку, як із палаючої святині вискочив сам Чорт у подобі звіряти і щез на очах всіх. Якщо цей Чорт мав таку силу, щоб щезати, коли йому треба, то чому ж він не щез у святині, себто у своїй святині Чорта. А вибіг на двір, щоб показатися і потвердити тріумф... християнської пропаганди: от, дивіться: був там сам Чорт і його прогнали. Зовсім незрозуміле, чому він боявся вогню, що його так припекли вогнем, вогнем і мечем нищили християни не Чорта, але високу і мудру старовинну віру та цілі народи, які винищували чи уярмлювали разом із прогнанням оцього Чорта. Пишемо його з великої букви, бо це ж мала б бути теж метафізична істота.
Очевидно, існували школи і традиція цього високого мистецтва будови святинь, які викликали високий подив тих варварів, які ці святині дощенту розруйновували. Існували теж школи теологи для стилю символічного зображення Божества, як наприклад, Чотириголового чи Триголового в Арконі і Штетині. Християнські зображення Христа в пізніших століттях як Триобличного носить, на мою думку, відбитку цієї старої школи. Самою ж концепцією Триєдиності зможемо займатися аж у заавансовій стадії дослідів цієї теми, а саме теми старовинних дохристиянських релігійних і містично-метафізичних концепцій Троїстості. Тут відмічаємо тільки наявність доказового матеріалу в нашій святині у Штетині. Сюди належить теж питання чи можливо зберігся отой "трофей", що його вислав єпископ Оттон папі римському.
Бачимо теж в нашому джерелі картину одного з обрядів, а саме річного всенародного Празника чи свята в день закінчення плодозборів. (Чи не з початком серпня, на закінчення старовинного літа).
Свято всенародне. Триває цілий день. Головна жертва - це величезного розміру коловай, що його споживає ціла громада, як символ і дійсність її релігійно- національної спільноти, як її всенародне причастя. Я звернув вже у вступі увагу на те, що одну із складових частин цього Богослужіння бачимо збережену і зображену в народних обрядах України. Це побажання, щоб коловай був на другий рік ще більший, а разом із тим сам плодозбір і добростан цілого народу чи роду. Це один із численних доказів факту релігійної спільноти на терені цілого поселення братніх слов'янських племен і народів. Ця спільнота, як я згадав, не була обов'язково єдиноформна чи устійнена згори, але вона випливала із традиційної спільноти.
ЮМНА І КИЇВ В АДАМА БРЕМЕНСЬКОГО
У перегляді наших джерел не можемо поминути Адама Бременського. Джерело добре відоме в історіографії, щоб спинятися над його обговоренням. Численні вістки про слов'янські народи, переліки їх назв, пов'язані із згадками про них чи описами, вимагали б чимало праці. У нашу студію не внесе це джерело нічого істотно нового, хоч воно й найстарше. Але ж воно і важливе. Стрінемо в ньому характеристику народу, які визнавали своїм Божеством Свантевита - Сварожича - Радогоста. Знайдемо при нагоді цікаву для наших читачів згадку про Київ. Наведемо, отже, декілька фраґментів із другої книги його "Ґеста Гамбурґенсіс Екклесіє".
Невідомі нам дати із життєпису Адама Бременського, але відомо що його "Ґеста" написані напевно перед 1076 роком.
У цій книзі Адам Бременський дає перелік назв слов'янських племен між Лабою і Одрою. Між цими племенами найпотужніші є Ретарії
"їхнє місто, відома в цілому світі Ретра, є осідком ідолопоклонства, де збудовано велику святиню демонам, Із яких найважніший є Редіґаст. Його статуя із золота, його приміщення з пурпура. Саме місто має дев'ять брам, і є окружене глибоким озером, через яке веде дерев'яний міст, і вільно по ньому проходити тільки жертвоприносцям або бажаючим почути пророчню...
... до тої святині веде із города Гаммбурґа подорож чотирнадцяти днів...
19. Поза лютіцами (себто лютичами — прим. В. Ш.), яких зовуть теж іншим іменем "вільців" стрічає нас ріка Оддара, найбагатша ріка Склявонії. На її березі, де вона вливається у Скитські Води (себто Балтійське Море — прим. В. Ш.) являється вельмишанований город Юмна, дуже бажане місце відвідин для варварів і греків, які мешкають довкруги. Тому, що на славу цього городу розказують великі і майже неймовірні речі, я вважаю цікавим уставити тут дещо, що заслуговує на відмічення. Це є справді найбільший з усіх городів, які є в Європі. Живуть там Скляви й інші народи, греки і варвари. Навіть саксонцям, які приходять вільно тут мешкати на рівних правах із іншими, звичайно тільки так, що вони під час свого побуту не виявляють прилюдно свого християнства (себто не відправляють прилюдно своїх Богослужінь — прим. В, Ш.), Бо всі є тут у заблуді поганського ідолопоклонства. Але зрештою, що відноситься до звичаїв і гостинності, то не можна знайти другого народу, який був би більше гідний пошани і готовий до гостинності. Це місто, яке є багате всіма товарами народів Півночі, має теж усі можливі приємності і рідкісні розваги...
... від Юмни, їдучи кораблями, можна причалити за 14 днів до Острогарду в Русі, столицею якої є Хіве (себто Київ — прим. В. Ш.), що є суперником скипетру Константинополя, одна із найвеличніших гордощів Греції.
Стільки наведень. Не будемо розплутувати безнадійно заплутаної термінології Адама Бременського. Я навів це місце головно для характеристики населення городів Ретри і Юмни.
Де ж сьогодні цей найбільший а Європі город Юмна, що був там, де ріка Оддара, себто сьогодні Одра, впадає у "Скитські Води" — Скитські Води в ІІ-тому столітті!!! Що ж це за Скити, що в одинадцятому столітті їхніми водами було Балтійське море!!! І що ж це за "греки", що були поганськими ідолопоклонниками в одинадцятому столітті і жили в Києві, а цей Київ був суперником для скипетра Царгороду, теж грецького, і цей Київ був однією із найвеличніших гордощів... тієї ж Греції. Он яка мішанина назв, але із неї як же виразно прозирає слава і могутність Києва.
Мішали нас греки із скитами і всі землі на північ від берегів Синього Моря — Руського Моря, називали "Скитією". Називали "скитами" ще Лев Диякон воїнів Святослава та й усю тодішню Русь, хоч знав він назву "гой Рос", як я це доказав у моїх працях про Святослава. Отже, ще й північні води старої Руси звалися Скитськими. А тут ще й на додаток помішання — Адам Бременський виразно мішає нас із греками, хоч бувало, що жили й греки у славному Києві.
Як я згадав, не будемо всіх тих помішань розплутувати. Поза тими подробицями чи важливими справами залишиться важливе для нашої студії ствердження про надзвичайну гостинність громадян города Юмни,
Залишиться теж важливе ствердження про славу великого Києва, який у той уже час уважали далекі народи в Західній Європі городом із казки, що був суперником для скипетра Царгороду. Славним київським купцям оплачувалася довга їзда лодіями аж на острів Волинь, щоб торгувати багатством Києва і багатством усіх північних народів. Були для тих купців усякі розваги в Юмні і в... Царгороді цілі квартали, бо такі привілеї виборювали від гордої Візантії Олег, Ігор, Святослав, Володимир.
Де ж сьогодні цей город Юмна? І де була Ретра?
Де була Святиня із золотою статуєю Радогоста ?
Почуємо від одного "знавця", який має марку поважного вченого, що це все байка й вигадка, що іншого і ніде такого не було, а Радогоста цей "учений" — як сам скаже — "викинув на сміття".
Цим ученим, що таке писав, був А. Брюкнер, польський учений, а писав він таке у своїй праці п. з. "Мітологія слов'янська", виданій у 1918 році.
Трохи поспішився Брюкнер із своїми нищівними "науково-скептичними" висновками. Треба було заждати декілька років на... розкопки Шухгардта, уже згадуваного в нашій праці.
Шухгардт відкрив, що город Ретра, інакше Радогост, був оточений подвійним валом, зовнішнім і внутрішнім. Внутрішній вал мав три брами із високими вежами укріплень, які немов три великі "зуби" виставали над оборонними валами: звідси назва "урбс трікорніс", як у тексті, який треба так само перекласти. Город Тризубий — бож знав Гельгольд латину настільки добре, щоб відрізнити трикутник від трьох зубів високих веж, характеристичних для вигляду цього городу. Шухгардт, одушевлений величністю заложення будови, назвав цей город Партеноном Півночі. І навіть було йому аж дивно, що цей Партенон Півночі збудували... слов'яни.
Дивно і нашому Адамові Бременському, що ці слов'яни вгощали у своєму городі на рівних правах також... саксонців. Дивно, аж дивно.
Вони були такої доброї вдачі і такі гостинні. Одною із назв їхнє Божество називалося РАДОГОСТ. Тут не треба... протоіндоєвропейського, щоб пояснити українцеві цю назву Божества. Радогост, чи Радогощ, це очевидно одна із назв, означає прикмету їх Бога Святости. Він Радий Гостям. Це було теж заповіддю цілого города. Назвою Божества і назвою города, ось так як Атени. Чому ж викидати цю назву на смітник, коли вона навіть тільки в одному городі була відома. Але чи в одному городі. Його справжньої назви чужинець не почув. Бож і написаний під статуєю напис "Сварожич" був тільки "патронімікон" себто назвою по батькові. Насправді всі ці три назви, — це зовсім ясне — відносяться до одного того самого Божества — Свантевита — Сина Сварога — із численними іншими означеннями у гимнах і в молитвах.
Де ж шукати сьогодні цих городів... знищених ревними германцями, визнавцями християнізму, громадянами Священної Римської Держави Німецького Народу, як звалася Німеччина Оттонів чи Гайнріхів. Розуміємо, чому дивувався Адам Бременський цій гостинності громадян Юмни. Бож за цю гостинність вони відплатили їм цілковитим і повним знищенням. Щоправда, і інші слов'янські "браття" у сателітній службі цієї "Святої Німеччини" прикладали руку до цього знищення. Злочинну братовбивчу руку. Дивні є шляхи й закони історії.
АРКОНА
"Підкесено надхненний вид дає нам схід сонця над Арконою. Сонце, що виринає з моря, освічує багровим світлом перше тільки саму Аркону і круговид, тоді коли цілий острів поринає ще в темені. Аж після декількох хвилин стає ясність на цілій Руґії з її надбережжям".
Не маючи змоги хоч би оглянути цей священний прагород, який є сьогодні під владою сателітної Німеччини, я сягнув у своїй ностальгії до старих туристичних провідників із двадцяти років цього століття, щоб довідатися дещо про краєвид та назви місцевостей в Арконі та в цілій Руґії. Мої розшуки були нагороджені, бо ось у виданні "Грібенс Райзефірер, Банд 65, Руґен, 1920 - 21. Берлін", знайшов я на сторінці 121 угорі наведене в перекладі ствердження.
Опис сходу сонця пояснив мені важливе питання. Чому саме це місце вибрали натхненні волхви для величної святині. Сходяче сонце вирізняє це місце своїм світанковим благословенням. Навіть на безвірних туристів воно робить потрясаюче і величне враження. визначене в німецькій мові як: "дас Ергабене". Почування добре відоме в музиці Шуберта.
Город Аркона був розташований на високогір'ї піднесеному на 50 метрів над морем, над стрімкими і драматичними скелями він панував над цілим островом. Ця частина острова Руґії зветься ще й сьогодні ВІТТОВ.
Сьогодні, чи в 1920 році, височіла там морська ліхтарня, яка розсівала могутнє світло у групах білих вогненних блискавиць, у групах по три.
Найближча залюднена місцевість це (в 1920 році) "велике село" із 600 мешканцями, що зветься Альтенкірхен — себто Стара церква. Провідник заповідає гордо, що є там навіть пошта, лікар і аптека. Але є там і атракція для туристів. Читаємо:
"У передсінку церкви знаходиться вмурована статуя Божища (Ґетенбільд), дуже правдоподібно Свантевита, яка характеризується рогом в руці. Щоб її оглянути треба зголоситися у кантора (себто дяка)". Ст. 119.
Дивна річ, не читав я нічого про цю статую в науковій літературі предмету. Треба було аж цього випадкового провідника для туристів. Звичайно це не статуя із Святині Аркони, яку порубали на шматки і спалили данські варвари за свідченням Саксонця Письменного. Що ж це за статуя? Одна із численних, що залишилися на острові. Чи справді це Свантевит? Знаємо, що не тільки ріг у руці, але перш за все чотириголовість була його характеристикою. Може це тільки один із нагробних каменів, один із тих, що їх наводить Шухгардт. Не зображує він Бога, але ругіанця, що йде до небес Свантевита із рогом у руці. А в тім не знаємо, не оглянувши статуї. Наводимо це місце для відмічення, що там до сьогодні збереглася пам'ять про Свантевита, та що слава цієї святині по сьогодні лунає у пам'яті остров'ян, і ліберальний дяк у церкві Апьтенкірхен показував цікавим туристам якусь статую, вмуровану як статую Свантевита.
Але ствердження про драматичне світло сонця при вході над святинею придасться нам для... етимології слова Аркона, до розгляду якої бажаю перейти в цьому розділі.
Дотеперішні спроби пояснення уважаю незадовільними і своїм звичаєм, замість довгих дискусій із авторами, перейду прямо до розгляду:
Уважаю це слово похідним від праслов'янського кореня "рек", відомого у численних формах як "рекшти".
Але у нашому слові "АРКОНА" він виступає у своїй міцнішій формі "АРК". Ця форма кореня напевно старша, не збереглася в текстах із виїмком одного єдиного тексту "Слова про похід Ігоря".
А саме стрічаємо там форму "АРКУЧИ" себто "АРК - учи".
Отже хоч єдиний раз, але маємо цю форму потверджену у тексті, достойному і старовинному. Усі пам'ятаємо це місце. Стрічаємо його аж чотири рази у "Слові" у зовсім подібних фразах. Ярославна виходить на вежу в Путивлі, молиться до Сонця, до Вітру, до Дніпра, як до Божеств, які визнавала, АРКУЧИ, себто рекучи.
"ЯРОСЛАВНА РАНО ПЛАЧЕТЬ... АРКУЧИ"... Три рази і: "ІСПЛАКАШАСЯ ЖЕНЬІ РУСЬСКИЇ АРКУЧИ..."
Автор "Слова" вживає різних форм від "рек-шти" себто від кореня "РЕК", але ця єдина в нього від кореня "АРК" —"АРК-учи".
Від цієї форми АРК — як потвердженої — легко вже вивести словозначення "АРКОНА" за зразком інших українських слів як от — запона — себто "за-ПО- на", або "заслона" від "за-СТЛО-на", або хочби "оборона" від "о-БОРО-на" і т. п. Теж саме в інших слов'янських мовах. Отже, це старовинні суфікси і старовинне словоутворення із наявністю апофонм в деяких випадках (як СТЕЛ. СТЛ. СТЛО).
Отже, "АРКОНА" вслід за тим це місце — саме святиня — де "речеться" доля людини, де речеться Слово Боже, гімни, жертовні молитви і благословення. З національно-державного боку найважливішою була тут "пророчня" — себто попереднє "речення" саме проречення — пророчня. Слово — "про-РОЧ-ення" так само походить від кореня "РЕК" як його апофоні- чна відміна доконаного виду як у словах "ви-РОК" — "ви-РОЧ-ня".
Отже, АРКОНА має те саме значення, що латинське слово "оракулюм", себто пророче предвиджуван- ня і передсказування (віщування) авґурами і гаруспєксами, чи жрекинями, як у Дельфах. До цих святинь їздили здалека або довго мандрували, хто прагнув наперед збагнути свою долю.
Але слово Аркона не звужене до самої тільки вирочні, воно обіймає собою всі інші дійства святині, пов'язані із торжественним "реченням" — "роком".
Саме Аркона, як уже знаємо із наших джерел, була славна як осередок релігійного авторитету, а рівночасно як вирочня. Це все обняте одним іменем АРКОНА. Але власне ми ще не обняли усе із цього словозначення. Дотеперішнє пояснення знайдемо ще тільки поверховим. І саме тут доводиться сягнути глибше в аналізу так форми, як і значення цього слова.
Отже, вернімося до розгляду самої форми "АРКУЧИ" у "Слові". Ця форма кореня зникла в усіх слов'янських мовах, а збереглася тільки у "Слові". Висновок — це дуже архаїчна форма, архаїчна вже і для автора "Слова". Він уживає її замість пізнішої форми "РЬКУЧИ" чи "РЕКУЧИ". Чому?.. Ця форма звучить поетично, святочно, навіть літургійно. Було уживане в поемах Бояна чи надовго перед ним у поемах лицарського чи народного епосу, і то дуже часто для наведення чужої мови, попередженої стереотиповою чи традиційною формою уведення чужої мови. Зовсім так, як це робить Гомер, коли наводить мову своїх героїв. Має він для цього декілька зворотів, як: "Відповідаючи, мовив тоді Одісей велемудрий" і т. п.
І саме тому, що це була часто уживана і добре відома старовинна формула наведення промови, саме тому вона як архаїчна прикраса була ужита в тих місцях, де мова про торжественну молитву чи голосіння "жон руських".
Висновок: Можемо прийняти як доказане, що ця форма є не тільки архаїчна, але насправді старовинна. Маємо, отже, обов'язок сягнути до старших значень цієї форми чи самого кореня в його поширеній формі "АРК".
Отож сягнемо тут нашим звичаєм до санскриту. Цей крок зовсім виправданий саме старовинністю цієї форми і також фактом, що вона ужита у вищому степені "гуна". Саме в тій формі стрінемо її у санскриті.
Її звучання як "АРК" і "АРЧ" уже нас зовсім не здивує. Це палатальна і гортанна форма приголосної "К" і "Ч" і їх замінність перед м'якою голосною "Е" стрічаємо як тверде правило у слов'янських мовах, отже — рек-ти, але рече, отже — "рок", але "реч-ення". Отже —АРКОНА.
Степенування рек — арк — указує виразно, що маємо тут до діла із первісною голосною "РИ"— "РУ", себто сонантичним "Р". Саме таке сонантичне "Р" — у звучаннях між "РИ" і "РУ" дає зовсім правильно вищий степень "АР".
Отже, для кореня (санскр.) "РИЧ" — "РУЧ" також "РИК" — "РУК" маємо вищий степень — "АРЧ" і "АРК". Нас не здивує, що знайдемо там слово "АРКА". Що ж означає цей корінь? Нарешті маємо право сягнути до словників і текстів.
І тут жде нас велике здивування, бо це слово має два основні значення, уживані разом як одне нерозривне:
"СВІТИТИ. БЛЕСТІТИ, ХВАЛИТИ. СЛАВИТИ, ВЕЛИЧАТИ як у гимнах і молитвах". Отже торжественне слово, торжественна промова, ГОЛОСИТИ СЛАВУ, СЛАВОСЛОВИТИ, але а санскриті тут підкреслений світловий елемент цього слова, отже щось в роді, "сяйво-славити" чи "світло-славити" як одне нерозривне поняття ширшого яку нас семантичного навантаження, але напевно дійсного у часах індоєвропейської спільноти. Існує у санскриті група коренів, як "руч" і інші, про які згодом, пов'язаних чи прямо виражаючих сяяння, блиск, світло, світлість тощо.
Пригадаймо собі, що від того самого кореня "РИК" — "РУК" походить преславне слово "РИҐВЕДА" (Т постає тут через асиміляцію), яке означає ЗНАННЯ СВІТЛИХ ГИМНІВ, себто торжественних звернень у святочному і жертовному слові до Богів. Це Світло - СЛОВО до СВІТЛИСТИХ, себто до Богів.
Отже, наш корінь "АРК" уже в самій своїй основі мав оцей ритуальний відтінок чи саме значення як обрядово-релігійне світло-словлення.
Елемент світла, слова як світла, був виразно і нерозривно пов'язаний із самим основним його значенням.
Отже АРКОНА — святиня, це місце, де виголошується торжественним і світлим словом, саме світло- словленням, звернення до СВАНТЕВИТА.
Драматичний і сильно діючий на почування схід сонця скріплював і визначував силу цього місця саме як світлосвященного. Саме під час сходу сонця приносили дуже часто жертви і виголошували гімни наші прапредки. АРКОНА це СВІТЛА СВЯТИНЯ. Квод ерат демонстранду м.
Що й треба було доказати. Вище я згадав уже, що від цього ж кореня АРК маємо в санскриті словоутворення "АРКА", яке послужить додатковим доказом для нашої етимологи. Це слово значить: "Промінь, Блискавиця. Сонце, Вогонь, а рівночасно — Гимн, Про- славна Пісня і Релігійний Обряд. Значення "Сонце" слід, на мою думку, уважати переносним і похідним, подібно як і дальше значення "ІНДРА" — Бог Блискавиці. Одне із таких переносних значень було б незрозуміле для сьогоднішнього читача.
Але ж усі ці значення, отже — Світло, Сяйво. Блискавиці, Вогонь, Сонце, — Релігійні Обряди, Славлення, Гімни, Світлославлення, — це все разом обіймає дійство нашої Святині в одному слові "АРКОНА".
Звучання його могутнє і натхненне із численними емоційними і значеневими пов'язаннями.
"Аркона"— це велике і священне слово, гідне найвищої святині і осідку найвищого Волхва із цілим релігійним орденом, відомих нам "трьох соток лицарів на добірних конях".
Тепер, коли етимологію цього слова можна вважати доказаною, вернемо до появи цього кореня у вигляді "арк — аркучи" у "Слові про похід Ігоря".
З обуренням стверджую, що деякі сучасні учені пробують поправляти текст "Слова", даючи т. зв. "зреконструйований текст". Такій реконструкції підлягає теж для цих нещасних учених також слово "аркучи", яке вони самовільно і всупереч правилам текстології змінюють на "рькучи". Отже, форма "аркучи" нібито є "помилкою" чи "деформацією" тексту "Слова", яку слід "направити". Я навмисне навів повністю всі чотири місця, в яких це слово наведене. Отже, треба було б прийняти, що всі переписувачі "Слова" помилилися аж в чотирьох місцях. Отже, — і автори першого видання, і переписувач тексту для Катерини чи давніші переписувачі тексту. Аж чотири рази і в зовсім подібному тексті. Наявна нісенітниця припускати помилку аж у чотирьох місцях. Деформацією чи помилкою вважали це місце учені тому, що цієї форми як незвичної для них вони не розуміли. Отже, "реконструктори" просто не знали елементів порівняльної лінгвістики і не потрудилися перестудіювати цю форму в її світлі. Вони й зовсім не шукали ані не підозрівали існування таких старовинних форм у старо-українському тексті, і отже, у висліді, так грубо фальшується текст Слова", рівночасно позбавляючи його однієї із найцінніших його прикрас, його старовинного архаїзму, який крім того є одним із зайвих уже сьогодні доказів автентичності самого "Слова". Бо ж порівняльне мовознавство не було відоме ані в 15, ані в 16-ім столітті, ані за часів Мусин-Пушкіна, ані не знав його переписувач манускрипту для Катерини, який невідомий досьогодні. Всі вони, ані ніхто із них не міг "видумати" такої архаїчної і, як доказано мною, автентичної форми від кореня "рек", який у формі "арк" уже загинув у старо-українській мові доби автора "Слова". Воно було для цього автора риторичним місцем давнього вже тоді наведення, але зрозуміле ще для слухачів і читачів.
Але ж французький учений Мазон витратив грубе томище своєї сумної слави праці, щоб "доказати", що "Слово" це фальшивка, — що це просто "семинарійна вправа" якогось плагіатора "Задонщини".
Звичайно, можна ученому помилятися, але ж джерело помилки в наявній тенденційності принижування цього архитвору старо-української літератури. Можна й вибачити помилку, коли автор її перед смертю відкликав.
Отже, слово "Аркона" від тієї самої форми кореня "арк", що й старо-українське слово "аркучи" у старо-українському тексті. Але ми відкрили цілі призабуті і потоплені поклади значень цього слова як от: Світло, Блискавиця, Громо-ясність і Громо-гуркіт, Сонце, Вогонь, які то словозначення були натхненним підкладом для величного слова: Світло — Слава — Слово, і — Святиня Світлослова. — благословення світлом Сходячого Сонця.
Частина 5. Назва божества Свантевит
Джерело: журнал "Сварог", №9, 1999