Різдво Божича, Коляда — Свято Зимового Новоліття

Наш слов'янський календар заснований на природних циклах і всі слов'янські свята збігаються з циклами життя Землі і Сонця.

За віруваннями слов'ян Сонце — це Батюшка, а Земля — Матінка, і вшановуємо їх не тільки у свята але і кожен день. Дивлячись на слов'янський календар (Коло Сварога), можна побачити життя наших божественних батьків і нескінченність їх існування. Починається Коло Свароже Різдвом маленького сонечка — Божича Коляди, народженого Матінкою Ладою. Різдво молодого Божича славиться в час, коли зимнє Сонце повертає на літо, а день починає рости (24 грудня). Коляда у слов'ян знаменує новорічний цикл. Народжене Сонце виступає в образі дитини. Немовля — це диск Сонця, здавна званий Коло. Свято Коляди діаметрально протилежне святу Купала. Знаменує сезонний поворот, прибуття світла, вмирання старого, прихід сильного молодого. Святкується це свято в той час, коли сонце повертає на літо, а день починає прибувати «на горобиний стрибок».

 У ці дні в будинок кожного рідновіра приходять три бажані гостя: Червоне Сонечко, Ясний Місяць і дрібні зірочки, які символізують Господаря, Господиню і їх діток (Сварог, Лада, Сварожичі), якими в цей день виступають всі батьки і діти кожної сім'ї на Русі. У колі сім'ї зазивають русичі до себе в будинок своїх Предків і Богів Світлих. Цим святом починається нове Коло Сварога. У слов'янській традиції цей час супроводжується низкою веселих Різдвяних свят: Святий вечір (Святвечір, Пісна кутя або Багата кутя), Різдво, Шанування Матінки Лади. Від будинку до будинку ходять колядники, славлячи Божича і бажаючи всього найкращого кожному будинку.

В окремих краях Русі Коляду суміщують із образом самого Божича, звучи його Божич–Коляда. Коляда ж у знахарському Поконі Поділля суть дружина Сварога, матір Божича. Вона, втікаючи від Мари, обертається на козу та в такому образі народжує Божича.

Колядування

Колядки — це обрядові пісні, які виконуються на зимові свята, в тому числі і на Різдво. Звичай колядування має свою давню історію, коріння якої досягають ще Проарійських часів. Колядки пов'язані з днем зимового сонцестояння, яке наше предки називали святом Коляди. Вважалося, що в цей день Сонце з'їдає змій Корочун. Всесильна богиня Лада в Дніпровських водах народжувала нове сонце — маленького Божича. Жерці намагалися захистити новонародженого. Вони проганяли Корочуна, який хотів з'їсти нове Сонце, а потім ходили від хати до хати, щоб сповістити людей про народження нового Сонця, і зображення цього сонця носили з собою (Зірка–Алатир). Як тільки в небі сходила зоря, колядники заходили у двір, звали господаря і співали йому і його родині величні пісні про Сонце, Місяць, Зірки, створення світу. Ці пісні і стали називати колядами або колядками.

Згодом, із появою християнської релігії обряд колядування спочатку заборонили, як язичницьке, а незабаром і приурочили до різдва Христового і в колядках з'явились біблійні мотиви. Традиція колядування збереглася і по сьогодні. Як тільки на небі з'являється перша зірка — починається Святий вечір, а діти збираються гуртом і йдуть вітати всіх колядками з народженням Божича!

Початок Нового Життя

Свято народження Божича — це поворот з темряви до нового, особливого, потужного, чарівного світла. У цю ніч все старе і наболіле приєднувалося до нового, а потім оживало і сходило до нових проявів. В книзі «Ігри, в які грають Боги» є казка про те, як посперечалися два Бога — Білобог і Дий. Сюжет казки закручується на суперечці двох Богів про те, чи зможе людина пройти важкі випробування, не піддаючись спокусам зі сторони. Боги вибрали для цього випробування самого простого чоловіка Добряна і відправили його в далеку дорогу, підкидаючи йому — то зустріч із Лєшим, то бесіду зі страшним Банніком, то спроби подолати всілякі спокуси. Подорож Добряна по такій казковій країні з її примхами і стало для нього своєрідним переходом від старого життя до нового. Він прийшов у кінці своїх мандрівок до того, куди можливо, йшов все життя. Невідома йому до цього дитяча любов і ласка! Добрян з легкістю відмовився від свого колишнього життя, від старих звичок, змінив місце проживання, лише завдяки миттєвим обставинам. А натомість, придбав щось нове, чого не відчував ніколи в житті — щастя ростити дітей, виховувати їх в новому будинку, в новій щасливій сім'ї. Обійми і поцілунки маленьких дітей сколихнули всередині Добряна на те, що змусило його поглянути на світ по-новому, побачити сенс свого існування на землі–Матінці і порадіти новим витокам життя. Ставши свідком самих різних подій і випробувань, Добрян дав собі можливість взяти участь у самих таємних глибинах людського життя. Він йшов, не звертаючи з істинного шляху, і відчув на собі зміни, що трапились з його долею.

Дідух

Давньослов'янський родовий новорічний символ. Дідух — Бог–Дід, Бог–Дуб, Бог–Сніп, що символізує великий Триглав — Сварог–Перун–Велес. Дідух — найдавніший слов'янський Різдвяний символ, знак безсмертя предків, оберега роду, благополуччя, достатку, гарного врожаю. Він — слов'янський дідівський Дух, Дух предків роду, знак присутності предків на новорічних святах (при народженні нового кола). Для всіх слов'ян перший і останній сніп врожаю мав і має особливе значення. Дідухом називають все те, що господар і його старший син першими приносять на Святвечір у будинок — житній, пшеничний або вівсяний сніп, який ставиться господарем на покутті, навколо нього старшим сином або господарем на підлогу, на стіл під скатертину стелиться солома й сіно. Дідухи в традиційній фолькльорной панелі різдвяно циклу свят можуть різнитися місцевим колоритом, мати свої типологічні риси, що обумовлено впливом місцевої та християнської традиції, зміщенням в календарі, втратою внутрішньої форми звичаїв і обрядів, змінами у традиційному способі життя.

Дідуха робили з першого зажинкового або останнього обжинкового снопа. Напередодні свят зі стебел обрядового снопа формували кілька пучків, кожен з яких окремо обплітали соломинками або обв'язували кольоровими нитками. Потім такі часточки-почечки збирали разом і обкручували стрічками, формуючи пишний сніп. Знизу робили розгалуження типу ніжок, щоб дідух міг стояти. Пучки колосків зверху обрамлялися кольоровими стрічками, паперовими або засушеними польовими квітами.

У будинок Дідуха вносили напередодні Різдва. Необмолочений пшеничний або житній сніп, спеціально збережений з часу жнив, після обходу двору урочисто вносили в будинок. Слов'яни цей святковий сніп називали «Старим», «Дідухом», «Колядою», «Колядником». Свою обрядову роль він виконував протягом усіх різдвяних свят. Він знаходився в будинку до Нового року або до Хрещення.

Різдвяна Кутя

До цього свята готувалися заздалегідь, і кожна господиня повинна знати, що і як готувати на Різдво і як правильно подати, адже дуже важливу роль в цьому святкуванні грають народні звичаї.

Святвечір — це вечірня трапеза напередодні Різдва, супроводжувана багатьма традиціями. Це перша трапеза в цей день, якою закінчується передріздвяний сорокаденний піст.

Традиційно вечеря на Свят вечір починається з появою першої зірки і триває 3–4 години. Цього вечора в кожну сім'ю приходять душі предків, тому для них заздалегідь готуються місця (стільці, Ліжка, застелені рушниками лави).
Вечеря складається з пісних страв, смажених або заправлених рослинним маслом, без м'ясної основи, без молока та сметани. У цей вечір подають кутю, узвар, горох, капусник, рибні страви, пісний борщ з грибами, вареники з капустою, кашу гречану, голубці з рисом, пісні млинці, гриби, пироги — всього на столі повинно бути дванадцять страв — за числом місяців у році. Усі 12 страв ставляться на стіл відразу, щоб господиня не вставала з–за столу. Після вечері кутю та інші страви не прибирали, а залишали для душ Предків. Порядок прийому їжі регламентувався певними правилами: починався вечір з куті, яку кожен член родини повинен з'їсти по три ложки, потім подавалися закуски, слідом червоний борщ (до борщу подаються пиріжки), і під кінець вечері подавалися солодкі страви (пряники, медівники, киселі). Але центральне місце в списку страв цього свята займають кутя і узвар.

Кутя — ритуальна їжа, що є обов'язковою стравою трапез на кануні свят: Різдва, Нового року, Водосвяття, а також в дні загального поминання мертвих, або батьківські дні: Масляна субота, Радуниця, Весняні та Осінні Діди. Кутя являє собою кашу — особливістю якої є використання цільних зерен і ягід, а також меду, що додає страві солодкий смак. Обрядове значення куті надають складові цієї страви, їх символіка. Так, зерно (найчастіше пшениця, а також ячмінь, пшоно; в міському середовищі рис; у Вологодській губернії до пшениці додавали горох) в традиційній культурі є символом життя і родючості, так як воно і надовго зберігає, і знову відтворює життя, і примножує її. На прикладі кинутого в землю зерна найбільш яскраво очевидний традиційній культурі властивий мотив відродження через смерть: зерно вмирає, щоб дати життя колосу, а з одного насіння виростає колос з безліччю зерен, що пояснює використання в обрядовій практиці зерна як об'єкта, що володіє продукуючої силою. Додаються до кутю ягоди (родзинки, сушена черемха в Сибіру) є тим же насінням, наділеним плодом і, відповідно, мають те ж символічне значення, що і зерно.

Третім компонентом куті був мед, або сита (розварений мед на воді). Символічне значення меду пов'язане з образом бджоли, його виробники. Народне ставлення до бджоли як до священної істоти пояснюється уявленнями про її ідеальність за різними параметрами. Одне з найбільш поширених народних визначень бджоли «Бджола Божа угодниця», так як доставляє віск на свічки і мед для суриці. Уявлення про бджолу, як високій (божественній) істоті знайшло відображення в повір'ї, що вона жалить тільки неправедного. В міфопоетичних уявленнях образ бджоли зв'язується з жіночим початком, але його винятковість підкреслюється, наприклад, у загадках відмінністю від якого б то ні було соціовікового статусу жінки при повній реалізації всіх життєвих жіночих завдань і робіт: «Ні дівка, ні вдова, ні заміжня жінка: дітей водить, людей живить, дари Богові приносить». Всі ці численні представлення про бджолу (винятковість, благочестя, цілісність, творчість, мудрість образу, тобто, в кінцевому рахунку, ідеальність) зумовлюють і відповідне символічне значення меду як обрядової їжі: у чистому вигляді, так і у складі ритуальних страв (напоїв, пирогів, печива та ін.), в тому числі і в куті.

Таким чином, символіка всіх складових куті: зерна, ягід, меду — і відповідно, її самої — зводиться до ідеї постійного відродження життя через смерть. Ритуальне куштування подібної їжі долучало і людину до цього процесу вічного кругообігу життя.

По куті гадали про майбутній рік: якщо тільки що приготована каша вилазила з горщика, якщо горщик тріснув в печі, якщо кутя виявлялася білою і дрібною, це вважали ознакою біди в будинку. Якщо ж горщик був повний, а кутя під час приготування почервоніла, то в сім'ї чекали удачі і щастя. А дівчата, щоб дізнатися ім'я «судженого», у водохресний святвечір виходили на вулицю з ложкою куті під фартухом і питали ім'я першого перехожого. Також з допомогою куті дізнавалися про ділові якості майбутнього нареченого: готову кутю ставили на колодязь і дивилися, хто прилетить її клювати: якщо ворон, то жених буде недолугий, а якщо сорока — то моторний. Кутя була настільки важливою обрядовою стравою, що дала назву святковим трапезам: першу, різдвяну, називали "пісною" кутею; другу, у Велесів вечір — «багатою» або «жирною»; третю, у Водохресний святвечір — «голодною» кутею.